Indahnya Hidup Bermazhab

Q: Ada pendapat mengatakan bukan semua urusan mampu diselesaikan mengikut mazhab Syafii. Contohnya dalam akad jual beli yang mana dalam mazhab Syafii wajib ada akad jual beli.
A: Dalam masalah akad jual beli itu, memang ada pendapat ulama’ dalam mazhab Syafii kata tidak sah jual beli tanpa ijab dan kabul. Tetapi ada pendapat ulama’ dlm mazhab kita, mahzab Syafii iaitu Imam An-Nawawi rah dan sebahagiaan ulama’ kata sah juga jual beli itu. Jadi, kita masih ikut ulama’-ulama’ dlm mazhab Syafii (Rujuk Kitab Idaman Penuntut)
Selain itu, ada orangg kata kita ikut Mahzab Hanafi dalam pembayaran zakat kerana menggunakan wang. Sebenarnya kita masih ikut salah satu pendapat kumpulan ulama’ dalam mazhab Syafii, boleh guna wang. Mufti-mufti di Malaysia semuanya bermazhab Syafii kecuali negeri Perlis. Wallahualam.
Q: Apa hikmahnya Allah menzahirkan banyak mazhab di dunia ini?
Antara hikmah Allah jadikan kita bermazhab-mazhab adalah bertujuan untuk menghidupkan keseluruhan sunnah Nabi SAW. Jadi, dalam setiap masa dan keadaan, semua sunnah Nabi SAW dapat diamalkan walaupun di tempat yang berbeza. Dalam setiap mazhab, ada nas-nasnya, bukanlah imam mazhab istinbatkan hukum berdasarkan keinginan mereka sahaja. Jadinya, tidak timbul mazhab mana lebih hampir kepada sunnah kerana semua mazhab yang empat itu memang ikut sunnah. Hanya orang yang jahil menganggap sebaliknya.
Q: Mengapa kita tidak belajar kitab Al-Umm jika mahu bertaklid kepada mazhab Syafii?
Dalam mazhab Syafii, ada qaul awal, ada qaul muktamad dan ada qaul lain-lain lagi. Kitab Al-Umm adalah kitab induk yang mentah dan sukar untuk difahami oleh golongan awam. Untuk memahaminya, ulama-ulama dalam mazhab Syafii seperti Imam Ibnu Hajar Al-Haitami rah dan Imam Muhammad Ramli rah telah memudahkan pemahaman kita melalui huraian dalam kitab-kitab mereka. Begitu juga dalam kitab-kitab yang lain semuanya berasaskan mazhab Syafii seperti kitab Syeikh Daud Al-Fathoni rah.
Q: Tapi, Imam Syafii kata, ”Hadis sahih itulah mazhabku. Jika terjumpa pendapatku yang bertentangan dengan hadis sahih, tinggalkanlah pendapatku” Bagaimana pula?
Adakah kata-kata itu ditujukan kepada kita ini yang hanya bergelar org awam ataupun sahabat-sahabat beliau yang sama taraf? Inilah juga kalam Imam Syafii yang dijadikan orang yang menyeru kepada tidak bermazhab, namun mereka memahami kalam Imam Syafi’e ditujukan untuk diri mereka, tidak kepada para ulama’. Adakah kita ini mengetahui secara terperinci hukum-hakam fiqhiyyah sama ada hukum-hakam yang telah diterangkan di dalam kitab-kitab fiqh, mengetahui dalil-dalilnya seperti yang diterangkan di dalam kitab usul fiqh, mengetahui juga tentang khilaf(perbezaan pendapat) yang berlaku di dalam masalah furu’(cabang ilmu) di antara para Sahabat atau Tabi’en dan mengetahui juga berkenaan dengan pendapat yang dipegang di dalam mazhab?

Imam asy-Syafi’i rahimahullah disebutkan oleh para ulama lainnya sebagai di antara orang yang paling kuat berpegang dengan sunnah. Bahkan dikatakan oleh Imam Ahmad B. Hanbal sebagai “Nashiirus Sunnah” (pembela sunnah). Imam Ahmad rahimahullah (Wafat: 241H) juga mengatakan:

“Di antara sikap terpuji Imam asy-Syafi’i adalah apabila beliau mendengar sebuah hadis (yang sahih) yang belum pernah beliau dengar, maka beliau akan mengambil hadis tersebut dan meninggalkan pendapatnya (yang bertentangan).” (al-Baihaqi, Manaaqib asy-Syafi’i, 1/476 – Maktabah Daar at-Turaats)

Kata beliau lagi, “Aku tidak pernah melihat orang yang lebih mengikuti sunnah berbanding imam asy-Syafi’i rahimahullah.” (Manaaqib asy-Syafi’i, 1/471)


Hari ini, kata-kata Imam Shafi’i sering dimanipulasi oleh sesetengah golongan yang sering mengkritik mazhab yang empat. Golongan ini cuba menerangkan bahawa apabila seseorang berjumpa dengan mana-mana hadith sahih yang bertentangan dengan pandangan mazhab yang diikuti, maka hadith sahih itu mestilah diberikan keutamaan dan mazhab perlu ditolak.

Sebenarnya, mereka sangat jahil tentang maksud sebenar kata-kata tersebut. Seperti mana Imam Abu Hanifah, Imam Shafi’i juga tidak menujukan kata-katanya itu kepada orang awam – sebaliknya hanya kepada para ulama yang setaraf dengannya. Para ulama terbilang menjelaskan bahawa: “Kata-kata Imam Shafi’i tersebut ditujukan kepada ulama yang berkemampuan untuk membezakan hadith-hadith yang hasan atau tidak hasan, dan hadith-hadith yang memansuhkan atau yang dimansuhkan. Malah, mereka juga berkemampuan untuk mengeluarkan hukum dari dalil-dalil yang ada secara kolektif, mengikut kaedah fiqh yang ada”. Salah satu sebab mengapa kesimpulan ini dibuat adalah kerana Imam Shafii dikenali sebagai seorang ulama yang tidak sekadar memahami sesuatu dalil dari Al-Quran dan hadith dari sudut luaran sahaja. Rumusan-rumusan oleh Imam Shafii seringkali berdasarkan maksud tersirat dalil-dalil yang diketahuinya.

Oleh itu, jelaslah kini bahawa Imam Shafi’i hanya menujukan kata-katanya itu kepada seseorang yang mampu berijtihad yang setaraf dengannya. Malah, kalau pun golongan yang mampu berijtihad ini ingin mendakwa bahawa Imam Shafii telah terlepas pandang beberapa hadith sahih, mereka mestilah benar-benar yakin bahawa Imam Shafii memang tidak tahu hadith sahih tersebut atau pun tidak tahu bahawa taraf sesuatu hadith itu sebenarnya adalah sahih. Dan hal ini hanya boleh dilakukan dengan mentelaah semua kitab-kitab Imam Shafi’i dan juga kitab-kitab lain yang dikarang oleh anak-anak murid beliau. Syarat-syarat ini sebenarnya adalah amat sukar untuk dipenuhi pada hari ini.

Namun demikian, untuk mendakwa bahawa Imam Shafi’i terlepas pandang mana-mana hadith sahih adalah satu perkara yang agak mustahil. Ia turut diakui mustahil oleh Imam Nawawi kerana ilmu pengetahuan Imam Shafi’i adalah sangat luas dan dalam. Dalam bab Kehandalan Para Imam Mujtahid, kita telah pun mengetahui pandangan seorang anak murid Imam Shafi’i iaitu Imam Ahmad Bin Hanbal, tentang jumlah hadith yang perlu diketahui sebelum seseorang itu boleh bergelar ulama fiqh. Dalam kes ini, Imam Ahmad Bin Hanbal, tanpa perlu dipersoalkan lagi, telah mengiktiraf kefaqihan Imam Shafi’i sebagai seorang ulama memandangkan Imam Shafi’i adalah guru kepadanya.

Jadi kesimpullannya,Ibnu Khuzayma yang dikenali sebagai ‘Imam Segala Imam’ kerana kehebatannya dalam jumlah hadith yang dihafaznya, telah ditanyakan soalan: “Apakah engkau tahu sebarang hadith sahih yang tidak dimuatkan oleh Imam Shafi’i di dalam kitab-kitabnya?” Ibnu Khuzayma menjawab, “Tidak”. Imam Dhahabi pula berkata, “Imam Shafi’i tidak pernah membuat satu kesilapan dalam ilmu hadith”.

Maka jelaslah bahawa kata-kata Imam Shafi’i itu membawa pengertian yang logik dan bermakna hanya apabila ia ditujukan kepada para ulama yang setaraf dengan beliau….Skrg ni,adakah kita ni setaraf dgn Imam As-Syafi’e Rah??..

Dalam mukaddimah al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab karya Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) disebutkan, “Karya-karya asy-Syafi’i dalam permasalahan ushul dan furu’ yang belum pernah wujud sebelumnya cukup banyak dan baik. Di antara yang masyhur lagi terkenal adalah kitab al-Umm yang jumlahnya mencapai 20 jilid, kemudian al-Jami’ al-Muzanni al-Kabiir dan ash-Shaghiir, Mukhtashar al-Kabir dan ash-Shaghiir, Mukhtashar al-Buwaithi dan ar-Rabi’, al-Harmalah, kemudian kitab al-Hujjah yang merupakan sebahagian dari qaul qadim (karya yang menjelaskan pegangan awal asy-Syafi’i), ar-Risalah al-Qadiimah, ar-Risalah al-Jadiidah, al-Amali, al-Imla’, dan selainnya.” (al-Majmu’, 1/11)
Q: Bolehkah kita buat ijtihad sendiri tanpa mazhab?
Seorang mujtahid perlu menguasai dan memiliki perkara-perkara yang diperlukan untuk mengeluarkan hukum. Al-Imam Ibn Qawan al-Syafie rahimahullah (889H) menyebutkan di dalam kitabnya التحقيقات في شرح الورقات : Antara perkara yang perlu dikuasai oleh seorang mujtahid ialah ilmu nahu(tatabahasa arab),ilmu bahasa arab(makna bagi sesuatu bahasa) , termasuk ilmu balaghah (bayan, badi’e dan ma’ani). Al-Imam al-Syatibi rahimahullah lebih berat di dalam meletakkan syarat-syarat sebegini.Menurutnya, seseorang mujtahid tersebut perlulah menguasai ilmu nahu seumpama Sibawaih (ulama yang pakar dalam ilmu nahu suatu ketika dahulu) dan mengetahui tentang khilaf ulama seumpama al-Imam Syafie radhiyallahu anhu. Jika kita ingin mengikut pendapat yang disebutkan oleh al-Imam Syatibi rahimahullah maka sudah tentu amat sukar untuk kita temui mujtahid pada masa sekarang.

Seorang mujtahid juga perlu menguasai ilmu Rijal (ilmu tentang perawi hadis). Maksudnya mengetahui martabat seorang perawi tersebut sama ada boleh digunakan untuk berhujah atau tidak. Menurut Imam Ibn Qawan rahimahullah, jika seseorang tersebut hanya berpandukan tentang sahih atau tidak sesebuah hadis tersebut berdasarkan apa yang ditetapkan oleh al-Imam Bukhari, Muslim dan lain-lain ulama hadis maka ia juga dikira bertaqlid kepada para imam tersebut. Sedangkan para mujtahid dilarang mengikut pendapat orang lain di dalam masalah ini. Jadi perlulah mereka juga untuk menguasai ilmu ini dengan mengkaji sendiri masalah tersebut.

Mestilah seorang mujtahid tersebut menguasai ilmu berkenaan tafsir al-Quran dan ilmu-ilmu berkaitan dengannya. Seperti mengetahui tentang Nasikh dan Mansukh, Mantuq dan Mafhum, Khas dan Am , Mubayyan dan Mujmal, Muqayyad dan Mutlaq. Mereka juga perlu menguasai ilmu asbab nuzul (sebab penurunan ayat) dan asbab wurud (sebab dilafazkan hadis).
Jika kita perhatikan syarat-syarat mujtahid yang diletakkan oleh para ulama, maka tentu kita boleh berfikir dengan waras dan menilai kemampuan diri kita sendiri. Menurut Syeikh al-Allamah Atiyyah Saqr rahimahullah, jika seseorang tersebut mampu untuk mencari dan mengeluarkan dalil dengan sendiri (berdasarkan syarat yang telah diletakkan) maka tidak perlulah baginya untuk mengikut mana-mana mazhab. Malah haram baginya mengikut mazhab yang lain.

Persoalannya, adakah kita telah sampai tahap tersebut? Jika telah sampai seperti yang diperolehi oleh al-Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad Bin Hambal , Abu Thaur, Sufyan al-Thauri, Sufyan bin Uyaynah, Daud al-Zhohiri, al-Auza’ie dan lain-lain maka silakan untuk berijtihad. Saya bukan mencabar, cuma mohon untuk menilai kemampuan diri kita. Ini kerana terlalu banyak orang yang mengaku tidak perlu untuk mengikut mazhab hanya kerana mendengar perkataan sebahagian guru-guru mereka yang belajar tanpa manhaj supaya tidak perlu mengikut mazhab dan boleh untuk berijtihad dengan hanya mempelajari kitab Subulussalam. Pelik kan? Tapi inilah hakikatnya sekarang bilamana seorang tersebut merasakan dirinya sudah sampai ke peringkat yang tertinggi.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

You may also like...

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

CommentLuv badge